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AGOPUNTURA E I SETTE SENTIMENTI

Una minuscola impazienza rovina un grande progetto.

Confucio 

 

I Sette Sentimenti ( gioia - collera - preoccupazione – ossessione – tristezza – paura - terrore ), a differenza delle Cinque Volontà che sono insite in ogni individuo e lo caratterizzano per tutta la vita, sono invece la risposta a sollecitazioni provenienti dall'esterno, dall'ambiente circostante.

Possiamo definire le Volontà come strumenti che ci permettono di scegliere e che servono per muoverci nell'ambiente secondo personali criteri e modelli, unici e tipici per ogni individuo. Possiamo invece definire i Sentimenti come i modi di percepire la realtà mediata dall'affettività e dall'emotività.

In genere non siamo in grado di decidere se vivere oppure no un Sentimento, cioè non possiamo decidere di arrabbiarci, di avere paura o di amare e gioire.

Le Volontà dipendono dalla mente e i Sentimenti dipendono dal cuore.

I Sentimenti sono quindi più difficili da accettare e da gestire perché ci sorprendono e giungono spesso inaspettati, ed il loro aspetto “ negativo “ può instaurarsi e perdurare nel tempo provocando disturbi e patologie.

In linea di principio non esistono sentimenti per loro natura "positivi o negativi"; dipende dalla capacità di reazione oltre che da altri fattori, se farli propendere in un senso o nell'altro; ad esempio manifestare la rabbia e scaricare le tensioni che ne derivano è positivo, ma è negativo covare la rabbia e tenerla dentro a lungo.

I Sentimenti si manifestano quindi in profondità ed è per questo che si considerano i principali responsabili delle malattie endogene, cioè di causa interna.

Per collegare quanto detto agli effetti pratici che ne derivano e per contestualizzarlo nell'ambito della MTC e dello Shiatsu, dobbiamo darne una interpretazione energetica e sintomatologica.

Premesso che tutte le alterazioni dei Sentimenti dal punto di vista energetico, causano il vuoto di jing di un organo, che può interessare l'aspetto yin (come nel caso della collera) oppure l'aspetto yang (come per la gioia o per l'iper - eccitazione), oppure che possono trasformarsi in Fuoco seccando i liquidi ed attaccando il Sangue che circolando meno nel Cuore provoca turbe allo Shen; si può dedurre che in sintesi il risultato finale delle turbe emozionali che ne derivano è il “vuoto”, e che esso comporta sempre una lesione del “Cuore” ( inteso come funzione ) perché i Sentimenti riguardano il campo delle relazioni interessando di conseguenza lo spirito, cioè lo Shen che ha sede appunto nel Cuore.

Di seguito una breve sintesi per specificare le caratteristiche più importanti di ogni singolo Sentimento

 

XI ( gioia, agitazione, eccitazione ) 
È la risultante della buona circolazione del soffio, dell'armonia dell'organismo quando è in condizioni di normalità. È invece il sentimento degli individui agitati quando vi è gioia patologica. Viene attaccato il CUORE dove determina uno stato di vuoto, lede il Po e danneggia il POLMONE. Il polso è rapido, si può avere arrossamento della punta della lingua e a volte induito giallastro.

Sintomatologia : insonnia, palpitazioni, sudorazione eccessiva, comportamenti irragionevoli, cefalea in zona temporale. 

NU ( collera ) 
La collera patologica fa risalire il Qi del FEGATO che di conseguenza va in vuoto; si determinano pienezza in alto e vuoto in basso, lede lo Zhi anima del RENE.

Varie situazioni patologiche sono alla base del meccanismo NU; pienezza dell'energia del FEGATO, squilibrio tra il Qi del FEGATO ed il Qi della VESCICA BILIARE, turba del Qi della VESCICA BILIARE, blocco dello Yang, pienezza del sangue, alterazione del Qi del CUORE, vento del CUORE. Il polso è rapido e teso.

Sintomatologia : collera trattenuta con compressione del Qi di FEGATO che produce irritabilità, oppressione toracica, sospiri frequenti, disturbi mestruali, nodo alla gola. Collera non trattenuta con vuoto dello Yin e fuga verso l'alto dello Yang produce pienezza toracica, cefalee, vertigini, occhi arrossati, tendenza alle nausee. 

YOU ( preoccupazione, inquietudine ) 
Energia mentale invasa dal pessimismo, determina stagnazione del QI nel torace, lede lo Yin del POLMONE.

Sintomatologia : ( alterazione del RISCALDATORE SUPERIORE ) pallore, tosse, dispnea, astenia; ( alterazioni psicologiche ) difficoltà a proiettarsi verso il futuro e ansietà. 

SI ( pensiero ossessivo, preoccupazione ) 
Nella normalità si ha pensiero riflessivo, nella patologia si ha rimuginazione o pensiero ossessivo. Procura stagnazione del Qi a livello della MILZA. Raccoglie ed immobilizza il Qi al centro, trattiene e ferisce il CUORE.

Sintomatologia : anoressia, gonfiori epigastrici, feci pastose, ipotrofia muscolare, astenia, formazione di catarri 

BEI ( tristezza ) 
Significa anche afflitto, addolorato, desolato. Determina vuoto di Qi del POLMONE e squilibra gli organi del RISCALDATORE SUPERIORE, blocca i soffi nutritivi e difensivi.

Sintomatologia : chiusura in se stessi, tosse secca, palpitazioni, dispnea, astenia 

KONG ( paura ) 
Significa temere, avere paura, grande timore. Determina un vuoto del Qi del RENE, congelamento del Qi che interessa il RISCALDATORE SUPERIORE e INFERIORE, lede il CUORE

Sintomatologia : dolore alle ossa, incontinenza urinaria e fecale, incapacità di proiettarsi verso il futuro, palpitazioni 

JING ( panico, terrore, sensazione di spavento ) 
Provoca disordine della circolazione del Qi, lo spirito Shen che ha sede nel CUORE è disorientato, questo sentimento fa sbandare in tutte le direzioni.

Sintomatologia : palpitazioni, dispnea, agitazione, insonnia, divagazione fino alla confusione mentale 

 

TURBE DEI SETTE SENTIMENTI 

 

XI – GIOIA 
• Meridiani essenziali : STOMACO, GROSSO INTESTINO

• Meridiani importanti : VESCICA, CUORE,

• Punti importanti per agopuntura : C3, VB24, VC17, V14, V43, VC14.

• Zone importanti : corona del polso interna

• Moxa : V42 

 

NU - COLLERA 
• Fa refluire il Qi del FEGATO, che va verso l'alto.

• Meridiani importanti : FEGATO, VESCICA BILIARE, TRIPLICE RISCLADATORE

• Meridiani interessanti : VESCICA

• Punti importanti per agopuntura : F2, F6, VB39, V18, MC8.

• Zone importanti : nuca, trapezio superiore

• Moxa : V52 

 

YOU – PREOCCUPAZIONE E INQUIETUDINE 
• Stagnazione dei soffi e lesione con vuoto del POLMONE e CUORE

• Meridiani importanti : POLMONE, CUORE, VESCICA BILIARE

• Meridiani interessanti : MINISTRO DEL CUORE, TRIPLICE RISCALDATORE

• Punti importanti per agopuntura : VC17, MC6, VC14, C7

• Zone importanti : parte superiore del torace 

 

SI – PENSIERO OSSESSIVO E PREOCCUPAZIONE 
• Vuoto di Qi o yang della MILZA

• Meridiani importanti : MILZA

• Meridiani interessanti : VESCICA

• Punti importanti per agopuntura : V20, V29, M9, S40, VG16

• Zona importante : zona diaframmatica per abbassare il diaframma, zona ombelicale

• Moxa : VC12 

 

BEI – TRISTEZZA 
• Vuoto di Qi del POLMONE e costrizione del CUORE

• Meridiani importanti : POLMONE

• Meridiani interessanti : FEGATO, VASO CONCEZIONE, MINISTRO DEL CUORE, VESCICA

• Punti importanti per agopuntura : P1, P2, MC6

• Zone importanti : zona sotto claveare

• Moxa : P1, P2. 

 

KONG – PAURA 
• Vuoto del Qi del RENE, lesione del CUORE e dello Shen

• Meridiani importanti : RENE, CUORE

• Meridiani interessanti : VESCICA, VASO CONCEZIONE, MINISTRO DEL CUORE

• Punti importanti per agopuntura : V23, V52, R14, R4, VC7, V11, MC6, S36

• Zone importanti : zona sotto claveare

• Moxa : V15, V23, VC6, VC14. 

 

JING – PANICO e TERRORE 
• Disorienta il Qi, turba il CUORE

• Meridiani importanti : CUORE, VESCICA BILIARE

• Moxa : VC14, C7 

 

TABELLA RIASSUNTIVA

 

Sentimento

Lesione organi

Movimento energia indotto

Turba dell'anima vegetativa

Similitudine con energia esterna

Xi ( gioia )

Cuore

Accelerazione

Po

Calore

Nu ( collera )

Fegato

Movimento verso l'alto

Zhi

Vento

You ( inquieto )

Polmone

Blocco del Qi e stagnazione

Hun

 

Si ( rimuginare )

Milza

Immobilizza il Qi al centro

Yi

Umidità

Bei ( tristezza )

Polmone e Cuore

Consuma il Qi e blocca i soffi

Hun

Secchezza

Kong ( paura )

Rene

Congela il Qi nei Risc. Sup. e Inf.

 

Freddo

Jing ( terrore )

Cuore centro

Anarchia circolazione energetica

Shen

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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